التفسير الإشاري

منهج التفسير

التفسير الإشاري

المقدمة

إن الاختلاف في مناهج التفسير والاتجاهات التي سلكها المفسرون أمر لاشك فيه. وهذا الاختلاف يأتي من خلفية المفسرين، وهي تؤثر المفسر عند قيامه بتفسير آية من آيات القرآن الكريم.

والتفسير الإشاري منهج من المناهج قام به بعض المفسرين في تفسير القرآن الكريم. ولأجل فهم هذه الدراسة تتطلب بحثا في تعريفاته والمقارنة فيما بينه، وآراء العلماء عنه، وأمثلة تطبيقه في القرآن، ليظهر للقارئ الفرق بين مفهومه ومفهوم التفسيرات الأخرى من تفاسير الباطنية أو التفسيرات المزعومة. وهذا ما أوضحته وأبلجته في البحث عن التفسير الإشاري.

البحث

1.   تعريف التفسير الإشاري

إن له تعاريف كثيرة عرّفها العلماء والمفسرون، ونذكر هنا بعضها. وقد عرّفه الزرقاني بأنه تأويل القرآن بغير ظاهره لإشارة خفية تظهر لأرباب السلوك والتصوّف، ويمكن الجمع بينها وبين الظاهر المراد أيضا.^[1] وعرّف الصابوني  بأنه تأويل القرآن على خلاف ظاهره، لإشارات خفية تظهر لبعض أولي العلم، أو تظهر للعارفين بالله من أرباب السلوك والمجاهدة للنفس، ممن نور الله بصائرهم فأدركوا أسرار القرآن العظيم ، أو انقدحت في أذهانهم بعض المعاني الدقيقة ، بواسطة الإلهام الإلهي أو الفتح الرباني ، مع إمكان الجمع بينهما وبين الظاهر المراد من الآيات الكريمة. ^[2]

ويرتكرز التفسير الإشاري على رياضة روحية يأخذ بها الصوفى نفسه حتى يحصل إلى درجة تنكشف له فيها من سجف العبارات هذه الإشارات القدسية، وينهل على قلبه من محب الغيب ما تحمله الآيات من المعارف السبحانية. ولا يري الصوفى أن التفسير الإشاري هو كل ما تحمله الآية من المعانى، بل يرى أن هناك معنى آخر تحمله الآية، ويراد منها المعني الظاهر الذي ينساق أليه الذهن. ^[3]

2.   الفرق بين التفسير الإشاري والتفسير الباطني

من التعاريف السابقة يتبين لنا الفرق بين التفسير الإشاري والتفسير الباطني، وهو
أن صاحب التفسير الباطني يبطل الظاهر أو يجعل الظاهر للعامة دون الخاصة، أما صاحب التفسير الإشاري فإنه يقر بالظاهر ويعترف بأنه هو المراد من الآية لكنه يقول "إن في الآية إشارة لمعنى آخر يخطر بباله عند قراءتها".^[4]

3. شروط قبول التفسير الإشاري        

        إن تفسير الناس يحاور على ثلاثة أصول، وهي : تفسير على اللفظ وهو الذي ينحو إليه المتأخرون، وتفسير على المعنى وهو الذي يذكره السلف، وتفسير على الإشارة والقياس وهو الذي ينحو إليه كثير من الصوفية وغيرهم. والأصل الأخير إذا استوفى الشروط الآتية:^[5]

1- أن لا يناقض معنى الآية. 2- وأن يكون معنى صحيحا في نفسه. 3- وأن يكون في اللفظ إشعار به. 4- وأن يكون بينه وبين معنى الآية ارتباط وتلازم. 5- فإذا اجتمعت هذه الأمور الأربعة كان استنباطا حسنا.  
        وقال الزرقاني: "أن التفسير الإشاري لا يكون مقبولا إلا بالشروط الخمسة الآتية، وهي 1- ألا يتنافى وما يظهر من معنى النظم الكريم. 2- ألا يدعى أنه المراد وحده دون الظاهر. 3- ألا يكون تأويلا بعيدا سخيفا كتفسير بعضهم قوله تعالى : ( وإن الله لمع المحسنين ) بجعل كلمة لمع فعلا ماضيا وكلمة المحسنين مفعوله. 4- ألا يكون له معارض شرعي أو عقلي. 5- أن يكون له شاهد شرعي يؤيده.^[6]      

واتفق العلماء على وضع شرطين أساسين لصحة المعنى الإشاري، أولهما: أن يصح على مقتضي الظاهر المقرر فى لسان العرب، بحيث يجرى على المقاصد العربية. والآخر: أن يكون شاهد له نصا أو ظاهرا فى محل آخر يشهد لصحة من غير معارض.^[7]         

4.   أنواع الإشارات
 إن الإشارات لا تعدو واحدا من ثلاثة أنحاء، وهي:^[8]

الأول : ما كان يجري فيه معنى الآية مجرى التمثيل لحال شبيه بذلك المعنى كما يقولون مثلا " ومن أظلم ممن منع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه " أنه إشارة للقلوب لأنها مواضع الخضوع لله تعالى إذ بها يعرف فتسجد له القلوب بفناء النفوس . ومنعها من ذكره هو الحيلولة بينها وبين المعارف اللدنية وسعى في خرابها بتكديرها بالتعصبات وغلبة الهوى.  
        الثاني : ما كان من نحو التفاؤل فقد يكون للكلمة معنى يسبق من صورتها إلى السمع هو غير معناها المراد وذلك من باب انصراف ذهن السامع إلى ما هو المهم عنده والذي يجول في خاطره وهذا كمن قال في قوله تعالى ( من ذا الذي يشفع ) من ذل ذي إشارة للنفس يصير من المقربين للشفعاء فهذا يأخذ صدى موقع الكلام في السمع ويتأوله على ما شغل به قلبه . ورأيت الشيخ محي الدين يسمي هذا النوع سماعا ولقد أدع .
         الثالث : عبر ومواعظ وشأن أهل النفوس اليقظى أن ينتفعوا من كل شيء ويأخذوا الحكمة حيث وجدوها فما ظنك بهم إذا قرأوا القرآن وتدبروه فاتعظوا بمواعظه فإذا أخذوا من قوله تعالى ( فعصى فرعون الرسول فأخذناه أخذا وبيلا ) اقتبسوا أن القلب الذي لم يمتثل رسول المعارف العليا تكون عاقبته.       

5.   أهم كتب التفسير الإشاري

أولا: تفسير القرآن العظيم للتستري. وتفسيره هذا جزء واحد، يظهر انه قطعة من مجموعة أخذت من كلامه ونجده متمشيا مع الشروط السابقة. وأنه يعنى بتزكية النفوس، وتطهير القلوب، والتحلي بالفضائل مما يدل عليه القرآن بطريقة العبارة أو الإشارة.^[9]

ومن أمثلة ذلك قوله فى سورة الصافات 107 ( وفدينا بذبح عضيم ): " إبراهيم عليه الصلاة والسلام لما أحب ولده بطبه البشرية، تداركه من الله فضله وعصمته حتى أمره بذبحه، إذ لم يكن المراد منه تحصيل الذبحن وإنما كان المقصود تخليص السر من حب غيره بأبلغ الأسباب، فلما خلص السر له ورجع عن عادة الطبع فداه بذبح عظيم.[10]

ثانيا: لطائف الإشارات للقشيري. ويمتاز هذا التفسير بأنه تفسير إشاري كامل للقرآن الكريم، وأن صاحبه سار على خطة واضحة بينها فى مطلع كتابه، وهي خطة تتمشى مع شروط التفسير الإشاري، وأحيانا كثيرة مع التفسير الظاهري نفسه. وهو مطبوع فى ثلاثة مجلدات كبار.^[11]

ومن أمثلة ذلك قوله فى تفسير آية ( جنات عدن مفتحة لهم الأبواب ) : أي إذا جاءوها لا يلحقهم ذل الحجاب، ولا كلفة الاستأذان، تستقبلهم الملائكة بالترحاب والتبجيل، متكئين فيها على أرائكم، يدعون فيها بفاكهة كثيرة وشراب على ما يشتهون، وعندهم حور عين قاصرات الطرف عن غير أزواجهن، ( أتراب ) لدات مستويات فى الحسن والجمال والشكل.^[12]

النقط المهمة

1. التفسير الإشاري هو أحد أنواع التفسير بالرأي، لأنه مبني على أساس النظر والاستدلال لبيان ما خفي من المعاني على غير أرباب السلوك الذين عرفوا الحقيقة من العمل بالشريعة.

2. إن المعاني الإشارية لا تنافي ظواهر الآيات مع أنها لم تسق للمعنى الإشاري، وقد أكّد تعريف التفسير الإشاري المختار على هذه المسألة بالقيد “يمكن التطبيق بينها وبين الظواهر المرادة”.

3. التفسير الإشاري مقبول لدى علماء الأمة الإسلامية، ما لم يخالف شرطاً من الشروط والضوابط المعتبرة التي تم تفصيلها في هذا البحث.

4. لا صلة بين التفسير الإشاري وتفاسير الباطنية والتفاسير المزعومة وذلك لموافقة التفسير الإشاري للضوابط والشروط المتفق عليها عند العلماء، ولمخالفة غيره لتلك الضوابط والشروط.

5. إن ضوابط التفسير الإشاري متفق عليها عند معظم العلماء، وهي ضوابط محكمة في قبول المعاني الإشارية في آيات القرآن الكريم.

المصادر المراجع

التستري، محمد سهل بن عبد الله بن يونس، تفسير القرآن العظيم للتستري، (القاهرة: دار الحرم التراث، 2004) الطبعة الأولى.

الذهبي، محمد حسين، علم التفسير، (القاهرة: دار المعارف، دون السنة).

الزرقاني، محمد عبد العظيم، مناهل العرفان  (بيروت : دار الكتاب العربي، 1415 هـ - 1995 م)، المجلد الثاني.

الصابوني، محمد علي، التبيان في علوم القرآن، (باكستان: مكتبة البشري،1431 هـ-2011م).

عاشورى، محمد الطاهر بن، تفسير التحرير والتنوير، (تونسي: الدار التونسية، 1984م)، المجلد الأول.

عتر، نور الدين، علوم القرآن الكريم، (دمشق: الصبان، 1414 هـ - 1993 م).

القشيرى، أبي القاسم عبد الكريم بن هوزن بن عبد الملك، تفسير القشيري المسمي بلطائف الإشارات، (بيروت-لبنان: دار الكتب العلمية، 2007 م)

القيم، ابن، التبيان في أقسام القرآن، (بيروت، لبنان: دار المعرفة، دون السنة).

اليافعي، عبد الفتاح بن صالح قديش، التفسير الإشاري دراسة تأصيلية، (اليمن- صنعاء 1426هـ).

---

^[1]  محمد عبد العظيم الزرقاني، مناهل العرفان  (بيروت : دار الكتاب العربي، 1415 هـ - 1995 م)، المجلد الثاني،  ص  86

^[2]  محمد علي الصابوني، التبيان في علوم القرآن، (باكستان: مكتبة البشري،1431 هـ-2011م)، ص 115

^[3]  محمد حسين الذهبي، علم التفسير، (القاهرة: دار المعارف، دون السنة)، ص 70

^[4]  عبد الفتاح بن صالح قديش اليافعي، التفسير الإشاري دراسة تأصيلية، (اليمن- صنعاء 1426هـ)، ص

^[5]  هذا عند ابن القيم في كتابه التبيان في أقسام القرآن، (بيروت، لبنان: دار المعرفة، دون السنة)،  ص 49

^[6]  الزرقاني، المرجع السابق، ص 58

^[7]   الذهبي، المرجع السابق، 71

^[8]  محمد الطاهر بن عاشور، تفسير التحرير والتنوير، (تونسي: الدار التونسية، 1984م)، المجلد الأول، ص 16

^[9]  نور الدين عتر، علوم القرآن الكريم، (دمشق: الصبان، 1414 هـ - 1993 م)، ص 100

^[10]  محمد سهل بن عبد الله بن يونس التستري، تفسير القرآن العظيم للتستري، (القاهرة:

^[11]  المرجع السابق، ص 100

^[12]  أبي القاسم عبد الكريم بن هوزن بن عبد الملك القشير النيسابوري الشافعي، تفسير القشيري المسمي بلطائف الإشارات، (بيروت-لبنان: دار الكتب العلمية، 2007 م)، المجلد الثالث، ص 102